புரிந்துகொள்ளுதல் என்பது பாடத்தின் ஒரு பகுதியிலுள்ள அறிவின் செயல்பாட்டில் இன்றியமையாத அம்சங்களில் ஒன்றாகும். அறிவின் பயிற்சியின் மூலம் மனதுக்கும் பொருளுக்கும் இடையிலான உறவைக் காட்டும் ஒரு ஆசிரியர். புரிதலின் அடிப்படையான அறிவு என்பது ஒரு உடனடி செயலாகும், அதன் தோற்றமும் முடிவும் இந்த விஷயத்திலேயே காணப்படுகின்றன. புரிந்துகொள்வது என்பது அத்தியாவசிய மூலத்தைப் புரிந்துகொள்ள எல்லாவற்றிலும் கவனம் செலுத்துவதைக் குறிக்கிறது.
நாம் இப்போது புரிந்துகொள்ளுதல் என்று அழைக்கப்படுவதைக் கண்டிப்பான அர்த்தத்தில் கையாளுகிறோம், அதாவது உள்ளுணர்வு மட்டத்திற்கு அப்பால் அனுபவத்தைப் புரிந்துகொள்வது என்பதன் அர்த்தம். உள்ளுணர்வுக்கு அப்பாற்பட்டது சிந்தனை. இது உள்ளுணர்வுக்கு ஒரு விஷயம், அதாவது, பார்ப்பது, கேட்பது, தொடுவது போன்றவை. நாம் பார்ப்பது, கேட்பது, தொடுவது போன்றவற்றைப் பற்றி சிந்திப்பது மற்றொரு விஷயம். சிந்தனையை பகுப்பாய்வு செய்யும் தருணத்தில், அது வேலையை எளிதாக்குவதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் உள்ளன: சிந்தனை, உள்ளுணர்வு போலல்லாமல், வார்த்தைகளில் முழுமையாக வெளிப்படுத்தப்படலாம். நிச்சயமாக, சொற்கள் இல்லாமல் சிந்திக்க முடியும், வார்த்தைகளில் போதுமான அளவு வெளிப்படுத்த முடியாத சொற்கள் இல்லாமல் ஏதாவது சிந்திக்க முடிந்தால் நாம் இங்கு நுழைய மாட்டோம். நடைமுறையில், உண்மை எங்களுக்கு ஆர்வமுள்ள அனைத்து எண்ணங்களும், உண்மையில், வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்தப்படலாம்.
இந்த விதிமுறைகளின் அடிப்படை அர்த்தத்தின்படி, புரிந்துகொள்ளப்பட்ட நபர் ஒரு பொருளின் விவரங்களைப் புரிந்துகொள்ளும் திறன் கொண்டவர், அதன் அமைப்பைக் கண்டறியும் காரணிகள் அல்லது கூறுகளை தனிமைப்படுத்துவதன் மூலம் அல்லது முழுவதுமாக உருவாக்கும், இந்த கூறுகளுக்கிடையேயான உறவைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம், எனவே, அவர்கள் இருவரும் இந்த விஷயத்தின் பொருளைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள் அல்லது புரிந்துகொள்கிறார்கள்.
இதை மொழியுடன் விளக்கலாம். ஒரு நபர் ஒரு குறிப்பிட்ட மொழியில் பேசப்படுவதைப் புரிந்து கொள்ள, அவர் அல்லது அவள் வாக்கியங்களை உருவாக்கும் தனிப்பட்ட சொற்களை வேறுபடுத்தி, அவற்றின் பொருளை அறிந்து கொள்ள முடியும், மேலும் அவை ஒருவருக்கொருவர் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கின்றன என்பதைப் பார்க்க முடியும். இருப்பினும், அந்த நபர் சொல்லப்பட்டதை அடிப்படையில் புரிந்து கொள்ள முடியும் என்றாலும், புரிதல் எளிய புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்டது. செய்தியின் உண்மையான அர்த்தத்தையும் முக்கியத்துவத்தையும் பெறுவது, அதை மதிப்பீடு செய்வதற்கான திறன், அதிலிருந்து பயனடைதல் மற்றும் அது கோரும் செயலை அறிந்து கொள்வது என்பதாகும்.
ஒருவரின் சொந்த புரிதல் பிரதிபலிப்பு திறன் நிகழ்ச்சிகள் என்று எஃபிஸ்டெமோலஜி காண்பித்து தத்துவ பிரதிபலிப்பு இலக்காக இருந்து வந்திருக்கிறது தத்துவவாதி இருப்புக்கு பெரிய சுதந்திர கொண்டுவரும் என்று இந்த மனித ஆசிரிய போற்றப்பட்டு வேண்டும். நமது சொந்த செயல்களையும் அவற்றின் விளைவுகளையும் பிரதிபலிக்கும் திறனைக் கொண்டிருப்பதன் மூலம் இருப்பு குறித்த விழிப்புணர்வை அதிகரிக்க புரிதல் நம்மை அனுமதிக்கிறது. இந்த பிரதிபலிப்பு நெறிமுறைகளையும் அடிப்படையாகக் கொண்டது.
