ஒரு நனவான பொருள் "தெரிந்த நபர்", அறிவின் செயல்பாட்டைச் செய்பவர். அவர் எதையாவது உணர்ந்தவர், ஒரு மனிதனின் பண்புகளை மனதில் வைத்திருப்பவர். அறிவாற்றல் திறன்கள் (கண்கள், காதுகள், புரிதல் போன்றவை) யாரோ ஒருவர் தங்களைச் சுற்றி என்ன நடக்கிறது என்பதைக் கவனிக்க வைக்கிறது. அந்த அறிவின் மையம் அறிதல் பொருள்.
பல தத்துவவாதிகள் மனிதர்களிடம் அல்லது அடையக்கூடிய அறிவின் அளவைப் பிரதிபலித்திருக்கிறார்கள். அறிவாளர்களாக, மனிதனுக்கு இறுதி உண்மை அல்லது யதார்த்தத்தை அணுக முடியாது என்று கருதுபவர்களும் இருக்கிறார்கள், மாறாக அதிலிருந்து எழும் சில நிகழ்வுகளை அறிவார்கள். இந்த அர்த்தத்தில், அறிவு யதார்த்தத்திலிருந்து பிரித்தெடுக்கப்பட்ட அறிவாக எடுத்துக் கொள்ளப்படுகிறது, அதற்கு வெளியே உள்ள பொருள் உள்ளது.
பல்வேறு வகையான செயல்கள் உள்ளன. அசாத்தியமான செயல்கள் உள்ளன, அதாவது அவை தங்களுக்குள் ஒரு முடிவு. ஒரு பிரித்தறிய முடியாத வகை செயல் என்பது அறிவின் செயல், ஏனென்றால் அறிவு என்பது ஒரு முடிவுடன் தொடர்புடைய வழிமுறையாக இல்லை, ஆனால் ஒரு குறிக்கோள் தானாகவே நேர்மறையான செல்லுபடியாகும்.
தத்துவ வரலாறு முழுவதும் அறிவின் வெவ்வேறு கோட்பாடுகள் உள்ளன, அவை அறிவு செயல்முறையைச் சுற்றி விவாதத்தைத் திறக்கின்றன. மனிதர்கள் தங்கள் அறிவின் மூலம் யதார்த்தத்தை அணுக முடியும் என்று நம்பும் சிந்தனையாளர்கள் உள்ளனர். உதாரணமாக, தாமஸ் அக்வினாஸின் யதார்த்தமான சிந்தனையின் நிலை இதுதான்.
அறிவாற்றல் பொருள் என்பது யதார்த்தத்தின் வெளிப்பாட்டை உணரும் திறனில் மட்டுமே உள்ளது என்று கூறும் ஒரு தத்துவ மின்னோட்டமாக பாசிடிவிசம், யதார்த்தத்தின் ஒரு அம்சம் மட்டுமே, ஏனெனில் அது ஒரு முழுமையான வழியில் யதார்த்தத்தை அணுக முடியாது.
மறுபுறம், தெரிந்த பொருள் அதன் அகநிலைத்தன்மையிலிருந்து அதன் சொந்த யதார்த்தத்தை உருவாக்குகிறது அல்லது உருவாக்குகிறது என்பதை ஆக்கபூர்வவாதம் உறுதிப்படுத்துகிறது. யதார்த்தம் வெளிப்புறம் அல்ல, ஆனால் அதன் மிக நெருக்கமான கருவுக்கு சொந்தமானது என்பதை உறுதிப்படுத்தக்கூடியவற்றிலிருந்து, இது மனநல எந்திரத்தால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு மன பிரதிநிதித்துவமாகும், மேலும் தனிநபர்கள் தங்கள் சூழலைப் புரிந்துகொள்ள ஒருவித அறிவை உருவாக்க யதார்த்தத்துடன் நிரந்தரமாக தொடர்புகொள்கிறார்கள், உங்கள் தேவைகளுக்கு ஏற்ப அதை மாற்றி, உங்கள் சுற்றுப்புறங்களுக்கு ஏற்ப மாற்றவும்.
ஒரு நனவான பாடமாக (அறிவைக் கொண்டவர்) அமைக்கப்பட்டிருப்பதால், மனிதன் சுதந்திரமாக இருக்கிறான், ஏனென்றால் அவன் தன் சிந்தனைக்கு ஏற்ப என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை தீர்மானிக்க முடியும். நிச்சயமாக, அறிவு சமூக தொடர்புகளிலிருந்து விலக்கு அளிக்கப்படுகிறது என்று அர்த்தமல்ல.
